Il “no” che apre la vita: gli Internati Militari Italiani e la resistenza disarmata

di Stefano di Tondo

Vi sono parole brevi capaci di attraversare la storia come lampi nella notte. Una di queste è “no”. La pronunciarono, spesso senza clamore e senza testimoni, centinaia di migliaia di soldati italiani catturati dai tedeschi dopo l’armistizio dell’8 settembre 1943, disarmati, deportati e rinchiusi nei campi del Reich. Erano giovani, padri, figli, ufficiali e soldati semplici: uomini sospesi tra la fame e la nostalgia, tra il gelo delle baracche e il ricordo lontano delle case lasciate alle spalle. Alla richiesta di aderire alla Germania nazista o alla Repubblica Sociale Italiana, accompagnata per molti dalla promessa della libertà, forse del ritorno, certamente di una via d’uscita dal lager, essi opposero un diniego netto.

Il 20 settembre, una giornata per ricordare

Quella scelta, maturata dentro una solitudine estrema, è oggi parte viva della memoria nazionale. La Legge 13 gennaio 2025, n. 6, pubblicata nella Gazzetta Ufficiale, Serie Generale n. 25 del 31 gennaio 2025, ha istituito il 20 settembre quale Giornata degli internati italiani nei campi di concentramento tedeschi durante la seconda guerra mondiale, riconoscendo in quella data il momento in cui, nel 1943, Hitler trasformò la condizione dei prigionieri di guerra italiani catturati dopo l’armistizio in quella di internati militari. La norma invita a conservare la memoria dei cittadini italiani, militari e civili, internati nei campi di concentramento, ove subirono violenze fisiche e morali e furono destinati al lavoro coatto, a causa del proprio rifiuto di collaborare con lo Stato nazionalsocialista e con la Repubblica sociale italiana dopo l’armistizio dell’8 settembre 1943.

Una resistenza senza armi

Gli Internati Militari Italiani non furono soltanto vittime della deportazione: divennero custodi di una libertà interiore impossibile da spezzare del tutto con il filo spinato. Sottratti alla tutela piena riconosciuta ai prigionieri di guerra, privati di assistenza, esposti alla fame, al freddo, alle malattie e alla fatica del lavoro coatto, vissero una condizione volutamente ambigua e crudele. Il nuovo status imposto loro non era una formula neutra: serviva a isolarli, a renderli più vulnerabili e a piegarne la volontà, trasformando la prigionia in uno strumento di pressione politica e di sfruttamento. Eppure, proprio là dove tutto sembrava ridurre l’uomo a forza lavoro, a numero, a corpo da usare, prese forma una resistenza disarmata.

Il peso morale di quel “no”

Il loro “no” non fu un gesto astratto. Ogni diniego poteva significare un giorno in più di prigionia, un inverno in più senza riparo, una speranza in meno di rivedere la famiglia. Per questo esso va compreso nella sua densità morale: non fu soltanto fedeltà formale al giuramento prestato al re Vittorio Emanuele III di Savoia, né semplice opposizione politica al nazifascismo. Fu, per molti, un discernimento interiore davanti a un potere deciso a pretendere non solo obbedienza, ma appartenenza totale.

La dimensione religiosa del rifiuto

Qui si apre una dimensione ulteriore, ancora bisognosa di essere esplorata con maggiore ampiezza anche sul piano storiografico: quella religiosa. Per le coscienze educate dentro una visione cattolica dell’uomo e della storia, aderire alle forze nazifasciste non significava soltanto cambiare schieramento militare. Poteva comportare una ferita alla propria libertà spirituale, consegnando l’intimo della persona a un’autorità intenzionata a presentarsi come assoluta. Dopo il 1934, il giuramento militare nazista non rinviava più primariamente alla fedeltà a un ordinamento costituzionale o a un’istituzione impersonale, ma stabiliva un vincolo personale di obbedienza incondizionata ad Adolf Hitler, invocando Dio a garanzia di tale impegno.

Quella formula non può essere separata dal clima spirituale e politico del Terzo Reich, nel quale la propaganda contribuì a rappresentare il Führer come figura provvidenziale, interprete del destino del popolo tedesco e della nazione. In tale prospettiva, l’obbedienza non era più soltanto disciplina militare: assumeva i tratti di una consacrazione politica, di una fedeltà totalizzante. Per un cristiano, attribuire a un capo, allo Stato o a un’ideologia un’autorità ultima sulla persona poteva apparire come una soglia invalicabile. Nessuna forza della storia, per quanto armata e trionfante, poteva occupare il posto della Santissima Trinità.

La libertà della coscienza nei lager

Da questo punto di vista, il rifiuto degli Internati Militari Italiani può essere letto anche come resistenza spirituale. Come testimoniò il venerabile Giuseppe Lazzati, tenente degli Alpini internato nei lager nazisti, la fedeltà alla coscienza poté diventare, nella prigionia, una forma quotidiana di libertà interiore. La sua vicenda ricorda che quel “no” non fu soltanto opposizione politica o militare, ma custodia dell’uomo davanti a ogni pretesa totalitaria. Non tutti lo espressero con le stesse parole, non tutti lo formularono teologicamente, ma in quel gesto poteva abitare una verità profonda: l’uomo non appartiene interamente al potere; la coscienza non è proprietà dello Stato; la fede non può essere piegata a sigillo di un dominio terreno. Se il giuramento a Hitler invocava Dio come garante di un’obbedienza incondizionata a un uomo, il “no” degli internati restituiva a Dio il suo posto e alla persona la sua inalienabile dignità e libertà religiosa.

Quando il potere pretende il posto di Dio

L’adesione avrebbe potuto configurarsi, per molti credenti, come una sorta di abiura formale della fede ricevuta: non necessariamente la negazione esplicita di un dogma, ma l’accettazione di un’idolatria politica nella quale l’autorità terrena pretendeva di sostituirsi al Padre cristiano. Il nazifascismo chiedeva di riconoscere nella forza, nella razza, nella nazione e nel capo il criterio supremo della vita collettiva. La fede cristiana, invece, custodisce un’altra misura: la persona creata a immagine di Dio, la libertà della coscienza, la signoria di Cristo, davanti alla quale ogni dominio umano viene relativizzato.

Per questo il loro rifiuto, oltre che atto di fedeltà militare e civile, assunse il valore di una testimonianza. Nei lager, dove sembrava regnare soltanto la legge della costrizione, essi affermarono una libertà più profonda di quella fisica: la possibilità di non tradire la propria coscienza. E se la prigionia li privò di quasi tutto, non riuscì a sottrarre loro la facoltà di proclamare una verità essenziale: l’uomo non si salva consegnandosi all’idolo del potere, ma restando fedele a ciò che riconosce come più Alto.

Una memoria che interroga il presente

La memoria degli Internati Militari Italiani, dunque, non appartiene solo agli archivi o alle ricorrenze. È una domanda rivolta al presente. Ogni generazione deve interrogarsi sui poteri davanti ai quali rischia di piegare la coscienza, sulle parole d’ordine capaci di trasformarsi in idoli, sulle obbedienze pronte a cancellare la responsabilità personale. Il 20 settembre non ricorda soltanto una sofferenza patita; richiama una libertà custodita. E invita a riconoscere, nel silenzioso coraggio di quegli uomini, una lezione civile e spirituale: anche quando tutto sembra perduto, un “no” pronunciato nella verità può aprire ancora uno spazio alla dignità, alla pace e alla speranza.